Kepentingan ijtihad dlam maqasid syariah
PENDAHULUAN
Begitu penting
syariat islam yang disampaikan dalam Al-quran dan Assunah secara komprehensif
kerana memerlukan pengkajian ilmiah yang bersungguh-sungguh serta
berkesinambungan.Oleh itu,diperlukan penyelesaian atas persoalan –persoalan
yang tidak ditujukan secara tegas oleh nas itu.maka,ijtihad begitu penting
dalam hal-hal ini.kata ijtihad terdapat dalam sabda Nabi yang bermaksud “pada
waktu sujud,berdoalah bersungguh –sungguh”.
Ijtihad tidak
membatasi bidang fiqh sahaja dan banyak pendapat para ulama’ mempersamakan
ijtihad dengan qiyas.Adapun dasar hukum itu sendiri adalah Al-quran dan
Assunah.Dalam sejarah pemikiran islam,ijtihad telah banyak digunakan sejak
dahulu.Esensi ajaran Al-quran dan hadis memang menghendaki adanya
ijtihad.Al-quran dan hadis kebanyakannya hanya menjelaskan garis besarnya
sahaja,maka ulama berusaha menggali maksud dan rinciannya dari kedua sumber
tersebut melalui ijtihad.Setelah Rasulullah SAW wafat,islam semakin luas dan
para sahabat menyebarkannya sehingga mereka dihadapkan pada pelbagai persoalan
yang tidak ada hukumnya di dalam Al-quran dan hadis.Hal iti,diharuskan kepada
mereka menyelesaikannya dengan cara ijtihad.Ijtihad sebagai sumber hukum yang
ketiga selepas Al-quran dan Assunah.
Keperluan kepada
ijtihad semasa sebagai satu agenda dalam
“tajdid”atau pembaharuan hukum islam,tidaklah bereri bahawa ijtihad seperti itu
boleh dilakukan sewenang-wenangnya atau begitu sahaja. Bahkan sebaliknya ia
memerlukan syarat tertentu bagi membolehkan ianya dilakukan.Dalam kitab –kitab usul fiqh
,terdapat berbagai-bagai syarat yang perlu dipenuhioleh seseorang itu sebelum
ia menjadi mujtahid atau dalam bahasa
yang digunakan sebagai penyelidikan hukum.Antara syarat-syarat tersebut ialah
memahami “maqasid syariah”.
Al- imam al-
Syatibi menjadikan syarat memahami “maqasid syariah” ini sebagai syarat
utama.Dengan erti siapa sahaja yang mahu berijtihad perlu mengetahui sepenuhnya
tentang maqasid ini dalam setiap masalah yang hendak diijtihadkannya itu.[1]
KONSEP IJTIHAD
Telah kita ketahui
bahawa Ijtihad telah berkembang sejak zaman Rasulullah saw. Fiqh mengandungi
“pengertian tentang hukum syara’ yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf”,
maka Ijtihad akan terus berkembang. Perkembangan itu berkaitan dengan perbuatan
manusia yang selalu berubah-ubah, baik bentuk mahupun jahat dalam masalah inilah, Asy-Syahrastani mengatakan bahawa kejadian-kejadian,
dan kes-kes dalam peribadatan dan muamalah termasuk yang tidak dapat dihitung.
Secara pasti diketahui bahawa setiap kes
tidak terdapat nasnya. Apabila nasnya
sudah berakhir, sedangkan kejadian-kejadiannya berlangsung terus menerus tanpa
terbatas; dan tatkala sesuatu terbatas tidak dapat mungkin mengikuti sesuatu
yang terbatas, maka qiyas wajib dipakai sehingga setiap kes ada Ijtihad mengenainya.
Dalam masalah fiqh, Ijtihad bi
Ar-ra’yu telah ada sejak zaman Rasulullah saw. Umar Ibn Khattab sering
menggunakan ijtihad ini apabila ia tidak menemukan ketentuan hukum dalam
al-Qur’an dan Hadits.demikian pula para sahabat lainnya dan para tabi’in
sehingga pada perkembangan selanjutnya muncul dua golongan yang dikenal dengan
golongan ahl ar-ra’yu sebagai bandingan golongan ahli hadits.
Umar sendiri dipandang sebagai pengasas ahl ar-ra’yu.
Demikianlah penggunaan ra’yu terus
berlangsung secara meluas. Pada zaman imam Syafi’i, cara penggunaan ra’yu itu
digunakan secara meluasseperti apa yang dikenal dengan kaedah al-qiyas (analogi).
Imam Syafi’i yang mula-mula meletakkan persyaratan qiyas
sehingga qiyas itu dapat dijadikan alat pengambilan hukum yang
sahih.Setelah Rasulullah saw. Wafat dan meninggalkan risalah Islamiyyah yang
sempurna, kewajiban berdakwah berpindah pada sabahat.Mereka melaksanakan
kewajiban itu dengan memperluaskan wilayah kekuasaan Islam dengan pelbagai
peperangan.Mereka berhasil menakluki, Syam, Mesir, dan Afrika Utara.Akibat
perluasan wilayah tersebut, terjadilah konflik bangsa dan kebudayaan sehingga
muncul berbagai masalah baru yang memerlukan pepecahan.Keadaan seperti ini
mendorong pengasas sahabat untukberijtihad[2].
Usaha pencarian hukum tertentu
terhadap masalah-masalah baru itu dilakukan pengasas sahabat dengan pelbagai
tahap.Pertama sekali, mereka berusaha mencari hukum itu dari al-Qur’an dan
apabila hukum itu telah ditemukan, maka mereka berpegang teguh pada hukum
tersebut, walaupun sebelumnya mereka berbeza pendapat. Selanjutnya, apabila
masalah itu tidak ditemukan dalam al-Qur’an, mereka mencarinya dalam hadis
dengan cara menggali hadis dan menanyakan hadis yang berkenaan dengan masalah
yang tengah dihadapinya kepada para sahabat. Apabila masalah itu tidak
ditemukan dalam hadis tersebut, mereka baru melakukan Ijtihad.[3]
Ijtihad Pada
Masa Khalifah Umar bin Khattab
Sistem Umar bin Khattab dalam
berijtihad dari 2 sudut, diantaranya dari nasihatnya kepada para hakim yang diangkat
dan ditugaskannya di pelbagai daerah. (baik secara lisan mahupun tulisan).
Selain itu, dari langkah-langkah atau kebijaksanaannya dalam menetapkan atau
menerapkan suatu hukum terhadap masalah. Di samping itu, masalah-masalah yang
pernah disentuh oleh ijtihad Umar bin Khattab dan latar belakang pemikirannya
serta masalah “al-muallafah qulubuhum”iaitu orang-orang yang dikehendaki
dilembutkan hatinya agar masuk Islam, agar tetap dalam Islam, agar jangan
berbuat aniaya terhadap Islam atau agar dapat memberi pertolongan dalam turut
mengalahkan musuh-musuh Islam. Latar belakang pemikirannya diberikannya bahagian
harta zakat kepada mereka, kerana mereka diharapkan agar mereka berubah dan
masuk Islam.Juga untuk menolak kemungkinan datangnya kejahatan dari mereka.
Akhir sekali, iaitu, masalah Tanah
Rampasan Perang.Latar belakang pemikirannya bahawa setelah tanah-tanah itu
berada ditangan dan kekuasaan kaum muslimin, selanjutnya perlu pemeliharaan.
Untuk itu perlu ditempatkan di tempat yang selamat yang perlu diberi tanah untuk tempat tinggal
mereka, juga penghidupan mereka.[4]
Seandainya tanah itu telah dibagi
maka tujuan penelitian tersebut tidak tercapai; apabila tanah-tanah itu
dibagikan kepada para tentera yang berperang, maka dikhawatirkan akan dapat
menimbulkan peperangan dikalangan kaum muslimin; juga apabila tanah-tanah itu
dibagikan kepada para tentera yang berperang maka dikhawatirkan akan dapat
melemahkan kekuatan tentera Islam itu sendiri kerana hal itu dapat menggalakkan
untuk berperang dengan motivasi bukan kerana Allah melainkan kerana ingin
mendapatkan harta rampasan perang.[5]
DEFINISI IJTIHAD
Ijtihad dari segi bahasa
ialahmencurahkan tenaga secara habis-habisan untuk sampai kepada hakikat
sesuatu perkara daripada beberapa perkara yang memerlukan kepada tenaga dan
mengalami kepayahan manakala menurut ulama’usul fiqh pula ialah “Faqeh
mencurahkan tenaganya secara habis-habisan dalam membuat kesimpulan hukum-hukum
syarak yang membentuk amali dari dalil-dalilnya secara terperinci”. Al- Baidawi
mendefinisikan ijtihad sebagai menggunakan sepenuh daya dalam memahami hukum
syarak .Prof.Mahmood Zuhdi meringkaskan ijtihad sebagai suatu dimensi penelitian
ataupenyelidikan tentang hukum.
Justeru untuk melaksanakan proses
ijtihad mestilah orang yang mampu membuat kesimpulan hukum-hukum syarak dan ia
dinamakan sebagai mujtahid atau faqeh. Dengan itu tidak dinamakan sebagai
mujtahid atau faqeh sekiranya seseorang itu mengetahui hukum-hukum syarak hanya
dengan menghafalnya atau mendapatkan hukum tersebut dari para ulama’ tanpa melakukan penyelidikan dan
pengistinbatan.
Berdasarkan definisi di atas,dapat
disimpulkan bahawa ijtihad itu adalah usaha yang dibuat oleh seseorang yang
berkelayakan untuk mengeluarkan sesuatu hukum dengan bersungguh-sungguh
sehingga tidak mampu lagi membuat lebih daripada itu.[6]
SYARAT-SYARAT
MUJTAHID
Ulama usul fiqh juga telah menetapkan
syarat-syarat yang harus dipenuhi oleh seorang mujtahid sebelum melakukan
ijtihad diantaranya adalah sebagai berikut, antaranya, mengetahui Bahasa Arab.
Seterusnya,mengetahui bahasa yang baik sangatlah di perlukan oleh seorang
mujtahid.Sebab Al-Qur’an di turunkan dengan bahasa arab,
dan As-Sunnahjuga di paparkan dengan bahasa arab, keduanya
merupakan sumber utama hukum islam sehingga seorang mujtahid tidak mungkin
boleh menggali sebuah hukum tanpa memahami bahasa arab dengan
baik.Menurut al-syaukani(ahli ushul dari yaman)tuntutan bagi
seorang mujtahid dalam menguasai bahasa arab seperti nahu,sorof dan
lain sebagainya.
Selain itu, mempunyai pengetahuan
yang Mendalam tentang Al-Qur’an. Maksudnya adalah mengetahui Al-Qur’an dengan
segala ilmu yang terkait dengannya seperti nasih mansuh,’Am, khosh dan lain
sebagainya.Mengenai ayat-ayat al-qur’an yang harus di hafal oleh seorang
mujtahid yang berkaitan dengan hukum para ulama usul fiqh masih berbeza pendapat.
Dalam kaitan ini imam ghazali berpendapat bahawa ayat-ayat al-qur’an yang
secara terperinci membicarakan tentang hukum hanya ada 500 ayat,
namun bukan bermaksud ayat lainnya tidak mengandungi hukum yang dapat di
istinbatkan, kerana setiap ulama memahami al-quran secara seksama
akan boleh beristinbatkanhukum dengan ayat yang mana sahaja.Dengan demikian ,
jumlah ayat hukum yang diketengahkan oleh imam al-ghazali tersebut
hanyalah sebuah perkiraan dan hanya melihat pada ayat-ayat al-quran secara
terperinci sahaja. Oleh kerana itu untuk menghindari kesalahan fahaman
tersebut wahbah al-zuhailimengemukakan bahawa seorang mujtahid di
syaratkan memahami ayat-ayat hukum secara baik dan benar.
Di samping itu, mempunyai
Pengetahuan yang Memadai tentang As-Sunnah.Pengetahuan tentang al-sunnah dan
hal-hal yang berkait rapat dengannya harus dimiliki oleh seorang mujtahid.Sebab
Al-sunnah merupakan sumber kedua hukum syara’ di samping al-quran yang
sekaligus berfungsi sebagai penjelasnya. Pengetahuan tentang
al-sunnah ini meliputi: dirayah, riwayah, asbab al-wurud, dan al-jarh
wa al-ta’dil. Dalam kaitan ini seorang dititikberatkan kepada
pemahaman hadits-hadits yang mengandungi hukum.[7]
Disini para ulama berbeza pendapat
tentang pensyaratan terhadap seorang mujtahid untuk menghafal seluruh hadis
hukum yang jumlahnyapun masih di perselisihkan antara 3.000, 1.200, 500, dan
300 hadits. Dalam hal ini Sayyid muhammad Musa tidak
mengharuskan bagi seorang mujtahid untuk menghafal seluruh hadis hukum, ia
hanya mensyaratkan bagi seorang mujtahid untuk memiliki kemampuan dalam
mambahas hadis-hadis hukum yang ada dalam kitab sahih serta mampu melakukan
penelitian terhadap kualiti hadis tersebut.
Seterusnya, iaitu mengetahui
letak dan khilaf. Pengetahuan tentang hal-hal yang telah di sepakati(ijma’) dan
hal-hal yang masih di perselisihkan (khilaf) mutlak diperlukan
bagi seorang mujtahid. Hal ini di maksudkan agar seorang mujtahid tidak
menetapkan hukum yang dengan ijma’ para ulama sebelumnya, baik sahabat, tabi’in
maupun generasi setelah itu. Oleh kerana itu sebelum membahas suatu
permasalahan, seorang mujtahid harus melihat dulu status persoalan yang akan di
bahaskan,apakah persoalan itu sudah pernah muncul pada zaman dahulu atau belum
?, maka dapat di pastikan bahawa belum ada ijma’ terhadap masalah tesebut.Selain
mengetahui masalah yang telah disepakati, seorang mujtahid juga harus mengetahui
masalah yang masih di persisihkan di kalangan fuqaha’. Hal ini
dimaksudkan agar ia dapat memilihkan antara pedapat yang sahih dan tidak sahih,
serta yang kuat dan yang lemah, dengan mencuba menerusi kaedah yang digunakan
oleh para fuqaha’ tersebut.
Di samping itu juga, mengetahui
tujuan dari syariat Islam. Pengetahuan tentang tujuan syariat islam
sangatlah di perlukan bagi seoarang mujtahid, hal ini di sebabkan kerana semua
keputusan hukum harus selaras dengan tujuan syariat islam yang secara garis
besar adalah untuk memberi rahmat kepada alam semesta, khususnya untuk
kemaslahatan umat manusia. [8]
Oleh kerana itu hukum yang di
tetapkan seoarang mutahid harus mampu memelihara tiga tingkat kemaslahatan
manusia yaitu primer, skunder, dan tersier. Seperti
menghilangkan kesulitan dan mencegah kesempitan, serta memilih kemudahan dan
meninggalkan kesukaran. Jika kesukaran (masaqah) terpaksa di
berlakukan dalam tuntutan syari’at islam, maka pada hakikatnya hal itu untuk
menolak datangnya masaqah yang lebih besar.
Seterusnya, memiliki pemahaman dan
penalaran yang benar. Pemahaman dan penalaran yang benar merupakan modal
dasar yang harus di miliki oleh seorang mujtahid agar
produk ijtihadnya bisa dipertanggungjawabkan secara ilmiah di
kalangan masyarakat. Dalam kaitan ini mujtahid harus mengetahui
batasan-batasan, argumentasi, sistematika, dan proses menuju konsklusi hukum
agar pendapatnya terhindar dari kesalahan.Tidak lain juga,memiliki pengetahuan
tentang Usul Fiqh.Penguasaan secara mendalam tantang usul fiqh merupakan
kewajiban setiap mujtahid. Hal ini di
sebabkan kerana kajian usul fiqh antara lain memuatkan
bahasan mengenai kaedah ijtihad yang harus dikuasai oleh siapa sahaja yang
ingin beristinbat hukum.
Di samping mengkaji tentang kaedah
kebahasaan seperti amar, nahi, ‘am, khos, juga mengkaji
tentang kaedah maqasid al-syariah seperti ijma’,
qiyas, istikhsan, masaleh mursalah,’urf dansebagainya. Oleh kerana
itu Fakhruddin Al-Razi menegaskan bahawa ilmu yang paling
penting untuk dikuasai seorang mujtahid adalah ilmu usul fiqh.Dalam kaitan
ini Al-Ghazali juga mengatakan bahwa yang paling penting dari
ilmu ijtihad adalah usul fiqh.Selain itu, mengetahui tentang manusia dan
lingkungan sekitarnya.[9]
Seorang mujtahid di haruskan untuk
mengetahui kehidupan manusia dan lingkungan sekelilingnya, hal ini di sebabkan
kerana seseorang tidak mungkin memutuskan suatu hukum tanpa di pengaruhi oleh
satu hukum baik individu mahupun masyarakat. Oleh kerana itu sebelum beristinbat
hukum, maka harus mengetahui dahulu dari segi kejiwaan,
kebudayaan,kemasyarakatan, perekonomian, politik, dan sesuatu yang terkait
dengan manusia pada saat itu. Selain itu, dalam konteks kebudayaan dewasa ini
mujtahid dituntut untuk mengetahui ilmu pendidikan, sejarah, hukum negara,
biologi, matematik, kimia, dan lain sebagainya.pelbagai disiplin ilmu ini
sangat diperlukan bagi seorang mujtahid agar hukum yang ditetapkan tidak
melencong dari sebenarnya. Seperti seorang mujtahid yang akan menetapkan hukum
bayi tabung, maka diperlukan pengetahuan tentang kedoktoran dengan berbagai
spesialisnya, etika, kejiwaan, serta disiplin ilmu lainnya yang berkaitan..
Akhir sekali ialah niat dan i’tiqad
yang benar.Seorang mujtahid harus niat ikhlas dengan mencari redha allah SWT,
hal ini disebabkan kerana seorang mujtahid yang mempunyai niat tidak
ikhlas sekalipun daya fikirannya tinggi, maka peluang untuk membelokkan jalan fikirannya
sangat besar sehingga mrngakibat kesalahan produk ijtihadnya. Bahkan lebih dari
itu dia akan mempertahankan hasil ijtihadnya sekalipun ada pendapat lain yang
lebih kuat darinya. Padahal para imam mujtahid terdahulu telah memberi contoh
untuk menerima pendapat orang lain secara objektif. Dalam hal ini mereka
mengatakan “pendapat kami adalah sebuiah kebenaran yang mengandungi kesalahan
dan pendapat orang lain adalah sebuah kesalahan yang mengandungi kebenaran,”
Persyaratan diatas merupakan
persyaratan kepribadian yang harus dipenuhi oleh seorang mujtahid. Disamping
persyaratan tersebut para ulama usul fiqh juga memberi persyaratan lain seperti
dewasa, beragama islam, dan sihat fikirannya. Pesyaratan yang terakhir ini disebut
dengan “ Assyurut ammah” atau syarat-syarat umum.
Dewasa merupakan persyaratan yang harus dipenuhi seseorang yang akan
beristinbat hukum kerana anak kecil masih belum memiliki kecakapan bertindak
hukum, sehingga perbuatan yang ia lakukan tidak dapat dipertanggung jawabkan
secara hukum.[10]
Demikian pula seorang mujtahid
harus beragama islam, kerana hukum yang digali adalah hukum islam,
sehingga selain umat islam jika beristinbat hukum islam dikhawatirkan akan
membawa kesesatan. Selanjutnya, seorang mujtahid juga harus dalam keadaan sihat
fikirannya, sebab seseoarang yang keadaan akalnya tidak sihat justeruakan
memberi informasi yang diluar kontrol akalnya. Itulah syarat yang harus
dipenuhi oleh seoarang mujtahid, sehingga hasil ijtihadnya dapat dipertanggungjawabkan
sesuai dengan taraf keilmuan yang ada.[11]
HUKUM IJTIHAD
Ulama bersepakat mengatakan harus
berijtihad dalam mengeluarkan hukum apabila cukup syarat tertentu. Hukum harus
bermula dengan sejarah ijtihad para ulama berdasarkan hadis Muaz bin Jabal
ketika beliau diutuskan menjadi wakil di Yaman. Sebagaimana hadis yang diriwayat
oleh Ahmad dan Abu Daud :
ما روى أن النبي (ص) قال لمعاذ : لما تحكم؟ قال بكتاب ألله تعالى , قال : فان لم تجد؟ قال : بسنة رسول ألله (ص)) , قال : لم تجد؟ قال :اجتهد رأيى ولا آلو. فقال النبي عليه السلا الحمدلله الذي وفق رسول ألله (ص) لما يحبه ويرضاه فان رسول ألله
(رواه
أحمد و ابو دأود)
Maksudnya, “Bagaimanakah nanti engkau akan memutuskan hukum apabila
dibawa kepada engkau sesuatu permasalahan? Muaz menjawab:’[12]
Saya akan memutuskan hukum
berdasarkan Kitab Allah S.W.T.’ Nabi bertanya lagi,’ Sekiranya kamu tidak
mendapati didalam Kitab Allah?’ Jawab Muaz.‘Saya akan memutuskan berdasarkan Sunnah.’Tanya
Nabi lagi,’ Sekiranya engkau tidak menemui didalam Sunnah?’ Muaz menjawab,’
Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut. Nabi pun
menepuk dada sambil bersabda,’ Segala puji bagi Allah yang telah memberi taufiq
kepada utusan Rasulullah S.A.W. ke arah sesuatu yang diredhainya.”
(Riwayat Ahmad
dan Abu Daud)
Imam al- Ghazali membataskan di
dalam bukunya al-mustasfabahawa seseorang mujtahid itu berijtihad ke
atas semua hukum syarak yang tidak terdapat penunjukan hukum yang qat’iy
mengenainya. Oleh itu,hukum-hukum syarak tidaklah kesemuanya boleh diijtihadkan
dan ada yang tidak boleh diijtihadkan. Hukum yang boleh diijtihadkan ialah
hukum yang datang dari sumber zanni seperti hadis Ahad serta mempunyai
penunjuk hukum(dilalah)yang zanni juga seperti mempunyai lafaz
yang am atau mutlaq. Berijtihad dari sudut penunjuk hukum yang zanni ini
dengan melihat kepada makna yang dikehendaki daripada nas dan kekuatan penunjuk
hukum tersebut.
Selain itu, hukum yang datang dari
sumber qat’iy seperti nas al-quran tetapi mempunyai penunjuk hukum yang zanni
seperti lafaz am serta hukum-hukum yang tiada nas dan ijmak mengenainya. Maka
ruang berijtihad padanya seperti perbahasan tentang hukum dengan dalil akal
seperti qiyas ,ihtihsan,masaleh mursalah ,uruf atau istishab.Manakala hukum
yang tidak boleh diijtihadkan ialah hukum yang datang dari sumber yang qat’iy
seperti nas al-quran dan mempunyai penunjuk hukum yang qat’iy juga.Seperti
lafaz yang menunjukkan kepada satu maksud sahaja. Selain itu, hukum syarak yang
sedia maklum seperti wajib solat,puasa dan sebagainya serta seluruh keseksaan
dan kaffarah yang ditentukan bentuk dan kadarnya.[13]
JENIS-JENIS
IJTIHAD
Antaranya, ijma iaitu (kesepakatan).Kesepakatan
para ulama untuk menetapkan hukum agama berlandaskan al-quran dan hadis dalam
menyelesaikan masalah atau perkara yang terjadi. Ijma’ menghasilkan sebuah
fatwa yang mana keputusan diambil bersama para ulama dan ahli agama islam
dengan sewenang-wenangnya untuk diikuti seluruh umat.Selain itu juga, qiyas.
Qiyas ialah menetapkan hukum untuk perkara yang baru dan belum pernah ada pada
masa sebelumnya tapi mempunyai kesamaan seperti sebab,bahaya manfaat dan aspek
lainnya dalam perkara yang sebelumnya maka dari itu akan dihukumi sama. Ijma
dan qiyas mempunyai sifat yang darurat sebab ada yang belum ditetapkan
sebelumnya.
Di samping itu, masaleh
al-mursalah,iaitu menetapkan hukum ada dengan ada dasaran pertimbangan ,manfaat
dan kegunaannya. Seterusnya, istihsan iaitu tindakan dengan meninggalkan satu
hukum kepada hukum yang lain disebabkan adanya satu dalil syara’ yang
mengharuskan untuk meninggalkannya.Seterusnya, sad al-zarai’. Sad al-zarai’
ialah memutuskan sesuatu yang mempunyai sifat hukum harus,makhruh,atau haram
demi kepentingan semua umat. Seterusnya, istishab, iaitu tindakan untuk
menetapkan suatu ketetapan hukum hingga ada alasan diubahnya sesuatu hukum. Akhir sekali, uruf .Uruf iaitu menentukan
boleh tidaknya suatu adat istiadat dan kebebasan masyarakat setempat boleh
berjalan.Hal ini didasarkan selama tidak bertentangan dengan al-quran dan
hadis.[14]
DEFINISI
MAQASID SYARIAH
Syariah merupakan
peraturan hidup yang digariskan oleh islam bersumberkan wahyu dan sunnah nabi.
Tujuan syariah digubal ialah untuk memelihara lima maqasid syariah yang
merupakan perkara perkara asas dalam kehidupan manusia di dunia iaitu
agama,akal,keturunan,harta dan nyawa. Bagi memastikan kelima-lima perkara asas
tersebut terpelihara, syariah telah menggariskan peraturan-peraturan yang
berupa perundangan guna menjamin kelangsungan hidup manusia.[15]
Antaranya, sifatnya yang benar,lurus
dan menjadi tumpuan semua manusia.Tujuannya ialah menjamin kemaslahatan kepada
semua manusia dan menghindarkan kemudharatan yang mungkin menimpa mereka.[16]
SEJARAH KEMUNCULAN ILMU MAQASID
Sebenarnya
ilmu maqasid telah wujud seiring dengan kewujudan diqh. Namun, kemunculan pada
ketika itu,tidak dirasakan kepada ianya hanya wujud di celah-celah perbahasan
ulama’ mengenai usul fiqh.
Antara ulama yang selalu
membincangkan mengenai maqasid adalah imam al-Haramin. Beliau telah
menyebut berpuluh-puluh kali perkataan maqasid did alam kitabnya
al-Burhan, murid beliau iaitu imam al-Ghazali juga melakukan perkara yang sama
di dalam beberapa kitab usul fiqh. Pada ketika itu, maqasid tidak dibincangkan
didalam bab-bab yang khusus tetapi ia hanya dibincangkan secara sampingan
seperti al- munasabah,al-maslahah dan al-illah.
Keadaan ini berterusan sehingga Imam
al- syatibi telah mewujudkan bab yang khusus mengenai maqasid dan membincangkan
secara terperinci dalam bab tersebut.Sumbangan beliau diterima oleh para ulama
sehinnga beliau di gelar sebagai imam al-maqasid. Namun begitu,ilmu maqasid
masih dianggap sebagai satu cabang daripada ilmu usul al-fiqh sehingga para
ulama dari Tunisia yang bernam Muhammad Al- tahir Ibnu ASsyur membincangkan
ilmu maqasid secara terpisah daripada usul fiqh.dalam kitabnya yang bernama
Maqasid Syariah Islamiyah.Kitabnya telah membuka era baru bagi ilmu maqasid sehinnga
mendorong para ulama menganggapnya sebagai satu disiplin. Ilmu yang tersendiri
dan wajib dikuasai oleh para mujtahid pada zaman ini.
KAITAN IJTIHAD
DAN MAQASID SYARIAH
Maqasid syariah
merupakan satu pendekatan dalam berijtihad. Untuk lebih mudah difahami,syariah
diturunkan oleh Allah dalam bentuk wahyu yang terdapat dalam al-quran dan
assunnah. Untuk memahami kehendak wahyu ini para fuqaha memerlukan kaedah
tertentu yang kemudiannya dikenali sebagai usul fiqh . Secara mudahnya,dalam
bahasa sekarang usul fiqh ini bolehlah disebut sebagai “metologi penyelidikan
hukum islam”.
Meskipun kaedah
ini diwarisi oleh Rasulullah SAW sendiri.namun para fuqaha tidaklah bersepakat
seratus peratus dalam semua perkara di dalamnya. Paling ketara,dalam sejarahnya
yang lama ia biasa dibahagikan kepada dua aliran,iaitu kaedah Mutakallimin dan
kaedah Hanafiyyah. Antara sifat asas yang membezakan di antara dua kaedah ini
ialah kaedah Mutakallimin lebih bersifat kualitatif,sementara kaedah Hanafiyyah
pula lebih bersifat kuantatif.
Satu perbezaan
lain yang terdapat diantara mazhab atau aliran yang ada dalam usul fiqh ialah
tahap penerimaan terhadap maslahah sebagai satu kaedah dalam berijtihad.Sejak
zaman sahabat lagi perbezaan sikap atau pendekatan ini telah berlaku. Mengikut
Muhammad Abu Zahrah ,konsep ijtihad ditafsirkan oleh para sahabat dengan dua
pentafsiran yang berbeza. Golongan pertama berpendapat ia bermaksudqiyas secara
khusus. Sementara golongan kedua pula tidak mengkhususkannya kepada qiyas
sahaja tetapi kaedah-kaedah lain lagi termasuk maslahah.
Bagi golongan pertama,tiada lagi ijtihad yang
boleh dilakukan sesudah kaedah qiyas digunakan kerana hukum tidak boleh ditentukan kecuali berasaskan kepada
nas,sama ada secara langsung,iaitu menerusi penganalisaan teks dilalah atau pun
tidak secara langsung menerusi qiyas.[17]
Sedangkan bagi
golongan kedua,qiyas bukanlah satu-satunya kaedah penganalisaan hukum di luar
penganalisaan teks atau dilalah. Dengan kata lain,mereka berpendapat hukum
islam bukan sahaja boleh difahami melalui nas-nas al-quran dan assunnah secara
terperinci tetapi juga dengan berpandukan
objektif di sebalik segala hukum dan di sebalik syariat islam itu sendiri
secara umumnya ditentukan. Bagi mereka ,syariah islam diturunkan bagi tujuan
menjamin kebaikan maslahah bagi umat manusia dan menjauhkan keburukan mafsadah
daripada mereka. Prinsip menjamin kebaikan maslahah dan menolak keburukan
mafsadah inilah kemudiannya dikembangkan oleh para fuqaha menjadi teori maqasid
syariah sebagai satu perkara yang lengkap.
Sehubungan dengan
ini Muhammad Abu Zahrah berkata”sebenarnya,ijtihad dengan menggunakan fikiran
itu lebih bersifat penelitian untuk mengetahui mana satu jawapan yang lebih
dekat dengan kehendak al-quran dan
assunnah. Caranya ialah sama ada dengan merujuk kepada nas tertentu ,iaitu yang
dikenali sebagai qiyas atau dengan merujuk kepada maqasid al-ammah iaitu yang
dikenali sebagai maslahah.
Sebagai satu pendekatan dalam
berijtihad .Maqasid syariah mempunyai kelebihan yang tersendiri berbanding
pendekatan qiyas. Begitulah juga sebaliknya ,secara umumnya boleh dikatakan
bahawa pendekatan qiyas lebih mantap kerana sifatnya yang lebih konservatif.
Sedangkan maqasid syariah pula lebih berdaya maju kerana sifatnya yang
objektif. Sebagaimana termaklum dalam
banyak perkara termasuk dalam syariah islam tersendiri,kadang-kadang kemantapan
lebih diutamakan dan kadang-kadang pula keutamaan perlu diberikan kepada sifat
daya maju.
Kerana
itulah,walau pun merupakan seorang faqih yang lebih cenderong kepada pendekatan
maqasid,khalifah Umar ibn al-Khattab r.a menasihatkan para hakim
supaya memilih pendekatan qiyas dalam penghakiman mereka. Kata Muhammad Abu
Zahrah sebagai pemimpin dan pentadbir Negara khalifah Umar memerlukan
pendekatan maqasid.Kerana pemerintahan dan pentadbiran banyak berasaskan
maslahah. Sedangkan di bidang pengadilan apa yang lebih penting ialah memerlukan
keputusan yang konsisten yang banyak terdapat dalam pendekatan qiyas.[18]
Berdasarkan kepada
pendekatan yang berbeza di antara satu sama lain inilah maka ungkapan-ungkapan
seperti syaklidan maqasid digunakan.syakli bermaksud
lebih mementingkan format sepertimana yang terdapat dalam pendekatan qiyas.
Sedangkan maqasid lebih mementingkan objektif sepertimana yang terdapat dalam
pendekatan maqasid syariah.
Kembali kepada
pendekatan maqasid secara khusus .mengikut al-raisuni ,ada empat langkah yang
perlu diambil dalam usaha menjadikan maqasid syariah ini sebagai pendekatan
dalam berijtihad atau dalam istilah sekarang sebagai penyelidikan.seperti yang
berikut iaitu mengira tentang maqasid dalam memahami hukum.Selain itu, melakukan
kompromi di antara prinsip umum dan dalil khusus dan menarik kebaikan dan
menolak keburukan serta mengambil kira kesudahan.[19]
KEPENTINGAN IJTIHAD DALAM MAQASID SYARIAH
Antara kepentingan ijtihad pada masa
kini ialah bagi menjaga keberkekalan syariat Islam dan keanjalannya sesuai pada
setiap zaman dan tempat.Allah s.w.t memfardhukan syariatnya sehingga hari
kiamat dan menjadi penutup kepada segala syariat-syariat yang
terdahulu.Penurunan al-Quran dan as-Sunnah Rasululullah s.a.w merupakan
pembantu umat-umat manusia untuk mendapatkan sumber rujukan yang tepat bagi
mengatasi masalah yang timbul pada setiap zaman.
Ijtihad berperanan untuk memelihara
keberkekalan syariat Islam dan menjadikannya anjal untuk diaplikasikan
sepanjang zaman. Kekuatan utamanya ialah ia merupakan sumber dari ilahi. Allah
telah menyediakan wahyu ini sebagai suatu sumber panduan yang sempurna tinggi
dan syumul agar mampu menjadi pelengkap kepada kehidupan Islam yang
sebenar.Syariat ini dapat merialisasikan pelaksanaan ijtihad untuk kepentingan
umum dan khususnya tidak mengira masa, tempat, ataupun keadaan.[20]
Agama sebagai fitrah semulajadi
manusia juga merupakan antara kekuatan syariat Islam yang perlu dipatuhi.Ia
juga mempunyai peranan besar dalam mempengaruhi jiwa manusia untuk terus
mengekalkan tradisi penghasilan ijtihad dalam kehidupan bermasyarakat yang
sentiasa mengalami perubahan.
Selain itu kekuatan syariat Islam
juga ialah pada syariat akal, pemikiran, kebebasan, keadilan, persamaan, syura,
sistem, peraturan, perasaan , bertanggungjawab, toleransi, mudah dan menolak
sebarang kesukaran. Unsur-unsur ini menjadi pendorong kepada pengeluaran
ijtihad oleh para mujtahid selepas dinilai dalam semua aspek termasuklah dalam
maqasid syariah sebagaimana firman Allah:[21]
يُرِيْدُ
اللهُ بِكُمُ اليُسْرَوَلاَ يُرِيْدُ
بِكُمُ الْعُسْرَ
Maksudnya, (dengan
ketetapan Yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan ia
tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
(Surah al-Baqarah: 185)[22]
Islam menggalakkan penggunaan akal
dan ijtihad dengan memperbanyakkan kajian, pemerhatian, pemikiran, dan
perancangan agar nikmat akal itu digunakan sebaik-baiknya dan tidak dibiarkan
begitu sahaja.Penggunaan akal juga merupakan bukti tentang perbezaan begitu
ketara antara umat Islam untuk terus mengaplikasi penggunannya sesuai dengan
kehendak zaman.[23]
CONTOH IJTIHAD
Contoh ijtihad
yang sering dilakukan untuk saat ini adalah tentang penentuan satu
syawal,disini para ulama berkumpul untuk berbincang mengeluarkan pendapat
masing-masing untuk menentukan 1 syawal,juga menentukan awal
Ramadhan.Masing-masing ulama memiliki dasar hukum dan cara dalam
perhitungannya,apabila bertemu kesepakatan ditentukanlah 1 syawal itu.
Contoh lain adalah
tentang bayi tabung uji,pada zaman RasulullahSAW bayi tabung uji belum wujud.
Sejak akhir-akhir ini,bayi tabung uji dijadikan solusi oleh orang yang memiliki
masalah dengan kesuburan jadi dapat memenuhi pemecahan masalah agar dapat memperoleh
keturunan.
Para ulama telah
merjuk hadis-hadis agar dapat berjumpa dengan hukum-hukum yang telah dihasilkan
oleh teknologi.Mereka menyatakan bahawa bayi tabung uji dengan sperma dan ovum
suami isteri yang sah hukumnya harus kerana masalah ini merupakan ikhtiar yang
berdasarkan agama.Allah sendiri mengajarkan kepada manusia untuk selalu
berusaha dan berdoa.
Sedangkan para
ulama melarang penggunaan teknologi bayi tabung uji dari suami isteri yang
menumpangkan ke rahimperempuan lain,jika ada hal demikian maka hukumnya haram.
Alasannya kerana akan menimbulkan masalah yang besar pada masa depan terutama
masalah warisan. Dalam islam anak kandung yang berhak mendapat warisan.
Contoh
lainnya,pada suatu peristiwa yang terjadi di zaman khalifah Umar bin Khattab,yang
dimana para pedagang muslim memberikan pertanyaan kepada khalifah tentang
seberapa besar cukai yang mesti dikenakan kepada para pedagang di Negara
khalifah.Jawapan dari pertanyaan ini masih belum diperkatakan secara jelas di
dalam al-quran dan assunah. Oleh sebab itu,khalifah Umar Ibn Khattab
selanjutnya melakukan ijtihad dengan menetapkan bahawa cukai yang dibayarkan
oleh pedagang asing disamakan dengan cukai yang biasanya dibebankan kepada para
pedagang muslim di Negara aing yang mana mereka telah berdagang.[24]
RUMUSAN
Masalah hukum yang dihadapi umat
islam semakinmenjadi-jadi,seiring dengan berkembang dan meluasnya agama islam
dan berbagai macam bangsa yang masuk islam dengan membawa pelbagai macam adat
istiadat,tradisi dan sistem kemasyarakatan. Sementara itu,nas al-quran dan
sunnah telah berhenti ,dalam masa yang sama terus berjalan dengan sejumlah
peristiwa dan persoalan yang dating silih berganti. Oleh sebab itu,diperlukan
usaha bagi menyelesaikan secara bersungguh-sungguh atas persoalan yang tidak
ditunjukkan secara tegas oleh nas itu. Dengan demikian,ijtihad menjadi sangat
penting sebagai sumber ajaran islam setelah al-quran dan assunah dalam
menyelesaikan pelbagai masalah pada masa kini.
Para ahli usul fiqh bersepakat
bahawa ijtihad hanya berlaku dalam masalah yang tidak terlepas dalam nas atau
yang terdapat dalam ayat al-quran dan assunah yang dimasuki dalam kategori zhanni
al-dalalah. Oleh itu,hasil ijtihad bersifat zhanni,yang bermaksud bukan
satu-satunya kebenaran(tidak qat’iy) tetapi mengandungi kemungkinan lain.
Sedangkan nas yang masuk dalam kategori dalil sarih yang qat’iy al-wurud(pasti
kedatangannya dari syar’i) dan qat’iy al-dalalah(pasti penunjukannya kepada
makna tertentu),maka tidak ada jalan untuk diijtihadkan. Meskipun
pandangan an- na’im,hal itu sukar
dibayangkan .
Dalam kaedah ijtihad apa yang harus
diperluaskan dan kemungkinan peranan maqasid syariah yang lebih besar dalam
kaedah tersebut. Penyelidikan harus bermula dari objek itu sendiri. Oleh kerana
ia bermula sendiri,maka ada dua corak di
dalamnya terdapat kaedah-kaedah ijtihad yang perlu diperluaskan dalam upaya
penerapan maqasid syariah. Kedua corak itu ialah penalaran ta’lili dan
istihlahi.corak penalaran ta’lili adalah upaya penggalian hukum yang tertumpu
pada penentuan illat hukum yang terdapat dalam nas. Dalam perkembangan
pemikiran usul fiqh,bentuk penalaranya ta’lili ini mengambil bentuk qiyas dan ihtihsan .
Menurut al-syatibi antara ijtihad
dengan maqasid syariah tidak dapat dipisahkan.Ijtihad padanya adalah upaya
penggalian hukum syarak secara optimal.Upaya penggalian hukum syarak berhasil
apabila seseorang mujtahid dapat memahami maqasid syariah.Oleh kerananya
pengetahuan tentang maqasid sryariah adalah salah satu syarat yang dimiliki
oleh seorang mujtahid.
Ijtihad adalah merupakan kegiatan yang tidak mudah kerana
memerlukan analisis yang tajam terhadap nas serta jiwa yang terkandung di
dalamnya dengan memperhatikan aspek kaedah kebahasaan dan tujuan umum
disyariatkannya hukum islam dalam maqasid syariah.
Antara ijtihad
dengan maqasid syariah tidak dapat dipisahkan .ijtihad pada permulaannya adalah
usaha penggalian hukum syarak secara optimal. Usaha penggalian hukum syarak itu
berhasil apabila seorang mujtahid dapat memahami maqasid syariah .oleh kerana
pengetahuan tentang maqasid syariat adalah salah satu syarat yang dimiliki oleh
seorang mujtahid.
Kemaslahatan
dijadikan sebagai tajuk dalam penetapan hukum syariat serta menjadi penting
dalam berijtihad. Tetapi banyak pengertian kemaslahatannya yang diperlukan
diantaranya adalah kemaslahatan yang
diperlukan manusia dan bernanfaat bagi mereka sangat sesuai bentuk dan
coraknya. Jika diringkaskan maka akan didapatkan lima kemaslahatan utama iaitu
kemaslahatan pertama kemaslahatan agama(maslahah ad-din),kemaslahatan
jiwa(maslahah an-nafs),kemaslahatan reproduksi dan berkeluarga(maslahah
an-nasl),kemaslahatan terhadap akal(maslahah al-aql) dan kemaslahatan terhadap
harta benda(maslahah al-,mal)
Ketika kita yakin
dan sepakat bahawa syariat tidak memiliki tujuan lain selain kemaslahatan umat
manusia,begitulah seluruh ayatnya dan
hukum-hukumnya berfungsi merealisasikan kemaslahatan dan mencegah
kerosakan,maka menjadi kewajipan kita dalam berinteraksi dengan hukum-hukumnya
berlandaskan prinsip kemaslahatan dan kita jadikan kita sebagai kemaslahatan.
RUJUKAN
1.
Al- Quran, Tafsir Resm Uthmani, Humaira Books Store, Kuala Lumpur
2.
Saharia binti ismail.2016.usul fiqh modul pembelajaran dan
pengajaran. Penerbit kolej university islam Melaka
3.
Mahmood zuhdi Hj Ab Majid/Paizah Hj Ismail2012.pengantar
pengajian syariah.Al Bayan corporation Sdn.Bhd.
4.
Mahmood Zuhdi Abdul Majid/Mek Wok Mahmud/Akhtarzaite Abdul
Aziz.2012. Maqasid Al- Syariah.Iium
printing Sdn Bhd.
5.
Dr .Muhammad Sayyid Tantawi.2008.konsep ijtihad dalam hukum
syarak. Penerbit institut terjemahan Negara Malaysia
6.
Dr. Abdul Hayy Abdul ‘Al.2012. pengantar ushul fikih.
Penerbit.pustaka al-kautsar
7.
Ramawan bin Ab.Rahman/Mohd Yusof bin Yusak. 2012.Islam
,pengantar,asas,prinsip. Penerbit. Giga Wise network Sdn.Bhd
[1]Usulfiqh20102011.blogspot.my/2011/04/peranan-ijtihad-dalam-menangani.html
[13]konsep ijtihad dalam hukum syarak.m/s19,dar nahdah mesir
[15]Islam pengantar,asas,prinsip.m/s102
[16]Islam pengantar,asas,prinsip.m/s102
[20]Konsep ijtihad dalam hukum syarak,Dr,Muhammad sayyid tantawi.m/s 114
[21]Konsep ijtihad dalam hukum syarak,Dr,Muhammad sayyid tantawi.m/s 115
[23] Konsep ijtihad dalam hukum syarak,Dr,Muhammad sayyid tantawi.m/s
115
[24]Konsep ijtihad dalam hukum syarak,Dr,Muhammad sayyid tantawi.m/s67
Comments
Post a Comment